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存在主义学派

存在主义学派

   一、代表人 :

   1. V Frank 佛兰克,1905 阿德勒学生,1942-1945 曾待过集中营。

   2. Rllm May 罗洛梅

   3. T Yalam 叶伦

  二、对于价值观、人生观的建立很有帮助。

  代表人物:1.维克多弗朗克(Viktr Frankl)

   2.罗洛梅(Rll May)

  维克多弗朗克于1905年初生于维也纳并在当地接受教育。 1928年创立了‘青年咨询中心’(Yuth Advisement Center),并在该中心负责指导直到1938年。

1942年至1945年之间,适逢第一次世界大战,弗朗克与他的父母、兄弟、妻儿均被囚禁在奥维舒兹(Ausch Witz)及裤达(Dachau)的集中营中,最后仅他一人生还。集中营的恐怖经验一直烙印在弗朗克的脑海中,但他仍能以建设性的方式来利用这些经验,继续发扬他对生命的一份挚爱与热情。

  四○年代后期,弗朗克与第二任妻子艾里奥娜拉(Ellenara)结婚,并一直生活在奥地利至今。

1930年及1949年,他分别获得维也纳大学的硕士和博士学位;此外他也拥有世界一百二十几所知名大学的博士头衔。除了在维也纳担任教职外,也担任过美国圣地亚哥国际大学的特别讲座,及哈佛、史丹佛与南卫理公会大学的访问教授。现今,弗朗克的的着作共出现二十几种不同语言的翻译本,而他的巨着《人类意义的追寻》(Man’ s Search fr Meaning)也一直创销于世界各地。

  弗朗克在未踏入纳粹恐怖的集中营前,就已经在临床上发展出存在主义的治疗理念;而在集中营的生活体验更使他肯定存在治疗理念的重要性。根据亲身经历及观察许多存在主义哲学家所表达出的意念,他更坚信:爱是人类所渴望的最终极、最崇高的目标。他也深信经过爱才能得到救赎。在集中营的黑暗岁月中,也让他确信了另一个观念:在任何的环境下,人都有选择的自由,即使在可怕的环境下,人类也能保持精神的自由与心灵的独立。他从经验中学到:“除了人类的最终之外,任何一切都可以从一个人的身上拿走;换言之,无论在任何既定的环境下,人类均能选择自己的态度及方式。”

  罗洛梅(Pll May)诞生于1990年,是美国俄亥俄州人。父亲是一名YMCA秘书,经常举家迁徙,他有五个兄弟,一个姊妹,在梅洛梅的眼中,父母关系不和,他生长于不愉快的家庭气氛中,这也是促使他有兴趣投入心里学与谘商的原因,但这个经验也为他日后不美满的婚姻投入阴影。

  罗洛梅小时就喜欢接近大自然,常伫立渔家附近的湖边,暂时摆脱不快的家庭经验。他一直到老年扔维持此一爱好,由他的居所可直眺旧金山湾,他声称自然美景是他幸福感的主要来源。

  罗洛梅年轻时醉心文学美术,大学时曾因此由密执安州立学院转学入俄亥俄州的柏林学院,接触热爱的希腊美术。毕业后,决定往希腊。在那里的三年时间,梅氏一边在中学任教,一边研习古希腊文明及着手绘画,他曾感慨的说:“我相信阅读希腊文学艺术对人的心里的了解远胜于上一门统计学,但现在的学生则多会去修统计学,而不去读希腊文学。”

  在希腊期间的一个暑假,罗洛梅很偶然地在布告栏上看到有机会到维也纳随阿德勒(Alfred Adler)在维也纳开个体心里学的暑期课程,罗洛梅为之吸引就去上课了。他与阿德勒经常有机会一起讨论,并因此而熟识,也学到很多“什么是人性”以及对自己的认识。罗洛梅认为若当时错失这个机会,很可能以后他的发展就不是现在这个样子了。

1983年,罗洛梅因为纳粹势力深入德国及奥地利而返回美国,他进入纽约的哥伦比亚大学的研究所,但发现传授的是极端行为论,而非欧洲的精神分析学说,他就转入了联合神学院,反而是在那儿,有机会与一些在欧洲被纳粹迫害而逃离的至美国的教授们,一起讨论罗洛梅所关心的各种有关焦虑、爱、恨、战争、悲剧等主题。在神学院,罗洛梅遇到德国哲学家提利锡(Pall Tillich),彼此发展出亦师亦友的关系,共同讨论哲学、宗教、心里各领域的课题,罗洛梅认为是对他的存在思想影响最深的人。

  为了更钻研心里治疗学,罗洛梅进入哥伦比亚大学的临床心里学博士班。在当时,他一面念书,一边执教夜课担负家计,又在怀特研究院(William Aiansn White Institue)钻研心理分析,他与当时知名的弗洛姆(Frmm)、汤普森(Thmpsn)、苏利文(Sullivan)共事。终于因积劳成疾,得了肺结核,被迫于疗养院卧病修养两年,病榻中,他继续阅读、思考以焦虑为命题的博士论文,病中面临死亡威胁的经验对罗洛梅印象深刻。 1949年完成博士论文,取得临床心里学家的博士学位。

1950年罗洛梅完成《焦虑的意义》(The meaning f Anxiety)一书,奠定了罗洛梅在心理学界的学术地位。

  完成学业之后,罗洛梅继续任教,私人职业心理治疗,也继续在怀特研究院担任训练及督导心理分析师。

  罗洛梅的着作很丰富,共有二十余本着作,他的第一本书是在1939年执教于密执安州立大学的谘商学系时所完成的 —— 《心理辅导的艺术》(The Art f Cunseling),是一本及畅销的书。 1953年出版的《人的自我追寻》(Man’ s Search fr Himself),写出他对现代人在寂寞、焦虑中挣扎的意义的看法,为他树立为美国存在哲学先驱者及心理分析作者的名声。之后,罗洛梅又不断发表许多文章,并陆续汇集出版成书。他的最畅销书—— 《爱与意志》(Lve and Will)于1969年出版,书中论及他个人在爱与被爱的关系中挣扎的经验,并反映出当时西方社会对传统的性、婚姻、道德观的质疑。

  对于进入人生的晚年阶段,罗洛梅表示十分欣喜,他认为这是一个统整一生的阶段,他感到活得更有乐趣,体力虽然有衰退,但他也扔能做他喜欢的事,也更可以随心所欲,而不必再事事在意。他认为晚年的宝贵是获得了智慧。

  对罗洛梅而言,可能一生中经历二次失败的婚姻是他的遗憾。他说他有密友、爱人,但十分畏惧婚姻,而不敢再婚,但罗洛梅认为幸运的是,他习惯于靠自己和为自己负责,因此在他的婚姻濒临破裂之际,仍对爱的意义做了很多思考与反省,而写下了著名的《爱的意志》一书。

 学理

  人性观:

  存在理论目前的重点,为那些孤独且焦虑地存活于世的人,努力了解这些深层的人类经验,并找出治疗规则。

  存在主义的人性观,部份的看法是,人类存在的意义不是固定不变的;而是经由我们计划不断地再创造自己。人类是处于一种持续在转换、凝聚、演进,以及成形的状态中。成为一个人的意义是指,我们不断在发现与明白我们存在的意义。身为一个人,我们一直向自己、别人和世界提出质疑;虽然我们所提出的特殊问题会随着人生不同的发展阶段而改变,但基本的主题却不会改变。我们提出问题像“我是谁?我一直是谁?我能变成谁?我将去何处?”等等并没有预先存在设计,也没有预先已选定好要给我们的意义(Fischer & Fischer,1983)。

  根据存在主意学派的理论,人类存在状况的基本层面包括:

1. 自我察觉的能力

2. 自由与责任

3. 自我认同与建立有意义的人际关系

4. 寻求意义、目的、价值和目标

5. 焦虑是生活的一种现象

6. 察觉死亡及不再存在

  自我察觉的能力

  我们之所以能够做决定及反应,是因为我们庸有自我察觉的能力。察觉的能力愈强,自由的可能性就愈大,因为拓展我们的觉察能力,即能增加我们充分的体验生活能力。自我察觉又包括:

  人的生命是有限的,我们无法拥有无限的时间去完成生活中想要做的一切事情。

  我们有采取行动或不采取行动的潜能;即使不行动,也是一种决定。

  由于我们选择自己的行动,也因此能创造出自己的部份命运。

  人生意义是我们寻求及创造独特目的的产物,并不会自动出现。

  基本上,存在的焦虑来自于我们的自由意识,它是我们生活里的重要部份;当我们对可行的抉择增加觉察能力时,同时也就增加了对抉择结果所应负的责任感。

  我们很难克服寂寞、无意义、空虚、内疚和孤独。

  基本上,每个人都是孤独的,但是我们也握有和他人建立关系的机会。

  察觉的概念:想象你正走在一条长廊上,两边有许多扇门。想象你能开启某些门—— 全打开、打开一点点,或是让它们关着。也许当你打开其中一扇门时,你会看到自己所不喜欢的事物 —— 可能是恐怖或丑陋的。但是,你也许会发现其中有房间充满着美妙的事物。你可以和自己赌一赌,到底是关门或是开门。我们能够选择去拓展自己的意识或限制意识。由于自我察觉是大部份人类潜能的根源,因此使人类成长的根本就是决定去拓展它。

  增强自我察觉是所有谘商的目标,其中包括:对其他选择、动机、影响个人的因素以及个人目标的感觉等。

  自由与责任

  存在主义文献中有一个很重要的主题,那就是人们能在可选择么范围内自由地做选择,也因此人类在塑造自己的命运上有重大的影响力,即使我们无法选择是否投入这个世界,但我们可以选择生活的方式及成为何种人,因为这种基本自由存在的事实,我们便必须担负起指导自己生活的责任;但是我们也可以编造借口来逃避这种事实,沙特所说得“不良信念”就是指这种不接受个人责任的不真诚现象。例如:“由于我被塑造成这样,因此我对我所做的无能为力”或“我本来就是这样,因为我在一个酗酒的家庭中长大”。根据沙特的观念,我们不断的面临我们要成为怎么样的人的抉择,一旦生命持续着,这种选择便永不停息。

  对存在主义者而言,“自由”和“做人”具有一致性,自由与则认识一体的两面。而就我们能创造自己的命运、生活环境和问题的意义而言,我们都是自己生活的创造者。如果承担责任是改变的基本条件,则如果当事人拒绝承担责任并顽固地把自己的问题归咎给别人,那么在治疗终将得不到任何帮助。

  弗朗克(1978)也把自由与责任串联在一起。他建议:美国东海岸的自由女神像应加上一座西海岸的责任素向来加以互补。而自由与责任的基本前提是:自由具有某种限制的束缚,因为我们并不是完全自由而不受任何限制,旦我们的自由也涵盖着对这些限制的反抗。因此最终的目标是,这些情况都会受到我们选择的支配,而我们也须为此负责。

  存在主义将责任与个人所作的选择连结在一起,此在谘商上的含意为何?存在主义治疗者重视当事人应为自己的生活负责。治疗者不赞同当事人将问题完全归咎于他人,外在的力量或是遗传。若当事人不承认也不接受创造自己生活环境的责任,那么他们将毫无动机去促使自己从事个人的改变。

  治疗者会帮助当事人发现他们是如何逃避自己并鼓励他们学习运用自由,否则只会让自己更无能更神经质地依赖治疗者。治疗者必须教当事人明白的接受自己能做选择的事实,即使他们已经浪费太多生命去逃避事实。

 追求自我认同与人际关系

  人们都有维护自己的独特性和以自我为中心的需求,同时又有兴趣走出自我世界,与别人及大自然产生关系。每个人都希望发现自我—— 即追求(或创造)对自我的认同,旦这不是一种自动化的过程,而是需要勇气。我们必须努力发展自己与别人的关系,以及奉献自己并关怀他人,才能成为理性的人。许多存在主义作家讨论到孤独、无归属感及疏离,这些现象可是为个人与他人及大自然发展连结关系时失败的结果。

  存在的勇气(The curage t be)

  我们必须鼓起勇气来发掘自我核心,并学习如何利用内在力量来生活。存在主义的治疗者会开始要求当事人强化“自己只是别人期望的总和”及“父母的影射或父母的替代者”之感觉。只要当事人有勇气去体认:现在他们感受如何?打算终身如此吗?有没有其它的出路?若发现自己什么人也不是,能另外创造一个自我吗?存在主义者认为最好的处理的方式就是一开始便要求当事人接受自己是“活在别人阴影中”的事实,并探索自己内心真正的需求。

 孤独的经验(The experience f alneness)

  存在主义主张人类部份的生活是体验到孤独感,但是他们也认为人们可从探视自己内心及意识到分离的经验中获得力量。当我们体认不能依赖任何他人来肯定自我时,孤独于是产生;换句话说,我们必须单独地赋予自己生命的意义,必须自行决定所要过的生活。如果自己无法忍受孤独的时刻,那么又如何能期望他人因我们的相伴而产生充实的感受呢?在我们与别人建立稳固的关系以前,必须先行和自己建立此一关系。

 关系的经验(the experience f relatedness)

  人类依赖着与他人的关系。我们需要在他人的世界中占有重要的地位,也希望别人在我们的世界占有一席之地。当我们忍受孤独,并发掘自我内在的力量,那么我们与他人的关系便可以建立在自我实现上,而非自我剥夺上。因为如果我们觉得自己受到剥夺,那么我们与他人的关系将只是一种寄生共存的关系,无法有更多的期望。

 认同的挣扎(struggling with ur identity)

  我们对终极孤独(ultimate alneness)的察觉,如同对死亡和自由的察觉,可能使我们恐慌。就如同许多人畏缩害怕不敢冒险去面对自由与负责一般,某些人则尝试逃避接受他们的孤寂与疏离。发哈(Farha,1994)指出,因为我们害怕处理孤独,因此有些人乃依循仪式般的行为模式,那些是我们在幼年时期黏贴在我们身上的意象或认同感。

  追寻意义

  追寻生命意义的价值感与目的是人类一个显着的特性。寻求谘商与治疗的人,大多是在存在的问题上遭遇到内心冲突,例如:“我为什么在这里?在此一人生中我想要什么?我生命的目的是什么?我生命的意义来自何处?”

 扬弃就价值观的问题(the prblem f discarding values)

  治疗的问题之一是,当事人可能在扬弃传统价值观后,却又找不到合适的价值体系加以替代。治疗历程的任务,即是协助当事人创造一种基于他个人生活方式的价值体系,使他的生活方式与存在方式一致。治疗者的任务就在于提供给当事人信心,相信对方有能力去找到一套内化的价值观,并据以过着有意义的生活。

  无意义(meaninglessness)

  生活中的无意义性导致空虚和空洞,或是弗朗克所认为的“存在的虚无”。有时,当人们感受到生命虚无的桎梏时,他们会退缩,而不会努力去创造有目的之生活。体验到无意义感的问题,及为了有意义的生活而建立价值系统的问题,是谘商过程中不容忽略的主题。

  另一个相关的概念是,存在主义治疗者所谓的“存在的罪恶感”这是一种“不完整”,或是体认到自己没有达成原来理想所造成的状况。当一个人疏忽某些潜能时,便会产生这种存在的罪恶感。这种罪恶感并不是“病态”,也不是需要治疗的病症。相反的,存在主义治疗者在探索这些状况时,会去检视当事人从自己目前的生活方式可以学到什么,同时,也可以用来激发当事人挑战生命的意义和方向。

  创造新的意义(creating new meaning)

  意义治疗法系协助个人去发现生命中的意义。治疗者的功能并非告诉当事人他们生命特殊的意义应该如何,而在于即使遭受苦难,他们亦能从中发现意义,这个观念并不同于人们在存在主义哲学中所见到的悲观色彩。生命的意义的探寻是“投入”后的副产物,投入乃是我们愿意过着充满创造、爱、工作和建设性的生活之一种承诺。

  焦虑是生存的一种状态

  焦虑是生存的一种状态,也是人生的必须面对的一种情境,他源于个人追求生存并维持、肯定自我的存在。存在主义治疗者若将正常的焦虑和神经质焦虑辨认出来,焦虑将成为成长泉源。治疗的任务并不在排除一般性的焦虑,而是尽量去减少神经质焦虑,并使当事人愿意接受和挑战生活中的正常焦虑。如果没有焦虑,我们就不能算是活着,也无法面对死亡。

  存在的焦虑是指具有建设性的一般焦虑,他可以刺激成长,当我们逐渐意识到自己的自由,并明白接受或拒绝自由的结果时,便会体验到焦虑。当我们重建生活时,伴随而来的焦虑,可以说是我们已准备进行自我改变的一种讯号。这种讯号极具建设性,因为他可以提醒我们,自己的情况不佳,亟需改变。如果我们能学习去顷听这种微妙的焦虑讯息,我们将勇于采取必要的步骤来改变自己的生活方向。

  根据罗洛梅指出,自由和焦虑是一体的两面,伴随者焦虑的出现,会产生新思想的兴奋感。当我们运用自由,离开已知而进入未知的领域时,必定会体验到焦虑的。因为害怕,许多人会尝试逃避陷入未知的领域。如罗洛梅所说:放弃我们自由是唯一能不冒险而逃脱焦虑的方法。我相信很多人不知道自己可以有这么多创造性的想法, 这是由于他们在灵感上抵达意识层面之前,就已经被焦虑所阻挡了。

  察觉死亡与不存在

  察觉死亡与不存在,存在主义坚持,对于死亡的察觉乃是人类赋予生命意义的一种基本情境,但却部会消极的看待死亡。人类存在的一项明显特质在于掌握未来的事实及死亡的必然性。对死亡的察觉在心里治疗上扮演及重要的角色,因为它是帮助我们改变旧习,而已更真诚的方式去生活的因素。存在主义治疗专注于探讨当事人能将自己重视的是做到何种程度。当随时会死亡这种病态性恐惧不复存在时,当事人便能发展初一种对死亡的健康知觉,藉此评价它们目前的生活形态,并思考在它们生命中将要做些什么改变。

  治疗历程

  治疗目标:

  促使当事人接受令人恐惧的行动自由与责任,是很多治疗系统的基本目标。存在治疗法也特别基于:人不能逃避自由;事实上,我们始终带有责任。虽然我们可以放弃自由,但这终将是不真诚(Inauthenticity)。

 柏根塔尔指出三项治疗的主要任务:

  协助当事人认清他们并未完全投入治疗历程中,以及了解这种状态会限制疗效。

  支持当事人去面对他们长久以来一直逃避的焦虑。

  协助当事人重新界定自己与他们的世界,始能更真实的接触生活。

  总而言之,增强察觉是存在主义治疗法的中心目标。根据柏根塔尔的说法,该治疗法让当事人去发现以前未曾认清的另一些面,使他们能够改变他们存在于世的方式。

治疗关系

  存在主义治疗者及重视与当事人间的关系。关系本身便是非常重要,它不仅能促进移情作用;在治疗情境中,人与人之间得以彼此会新的特质可刺激当事人积极地改变。存在主义地治疗者相信他们对当事人所采取地这种态度以及本身具有地诚实、统合与勇气地人格特质,是他们必须提供给当事人的。治疗关系可视为一种治疗者与当事人的共同旅程,在旅程中,治疗者须深入探索当事人所知觉及经验到的世界;但此一形式的旅程也要求治疗者必须与他们自己的现象学世界接触。

  治疗者以真诚的关怀与同理心,和当事人分享他们的反应,这是一种强化治疗关系的方法,柏根塔尔瞧掉治疗者“真实参与”在治疗关系上占有举足轻重的地位。他认为许多治疗者与治疗系统均忽略此一基础的重要性,治疗者往往态专注于谈话内容,而忽略的自己和当事人之间的距离。这观念显然与“治疗者是治疗过程中具有技术与客观的指导员”不同。“治疗的同盟关系能与治疗中的有效力量连结,并可以支撑漫长、困难且时常痛苦的生命转变的心理分析过程。此时,治疗者并不是扮演中立的观察者—— 技术员的角色,而是当事人活生生的朋友。”

  尊重是治疗关系的核心,尊重系指相信当事人拥有真诚地处理适应困难的潜能,及相信当事人具有选择的能力。治疗者会协助当事人了解他们如何与环境相处,以及如何限制自己的存在;尽管在接受治疗前,当事人大都认为自己十分无助,但最后,他们终究将以积极、负责的态度重新检视他们的存在,并终究会发展出逐渐增强的能力去接受与面对自己所拥有的自由。

 谘商技巧

  存在主义并不像其它学派拥有一套定义完善的治疗技术。存在主义实务人员所采取的干预措施,是根据对人类存在的基本性质之哲学观,他们能自由的从其它学派借用技术。但是这些并非漫无限制,而是此等技术必须与其哲学观兼容。在采取干预措施以引导当事人方面,他们有一套假设与态度。

  谘商员以自己为工具,是存在主义治疗法的精髓所在。本法是一种你和我的交会关系(I/thu encunter),谘商员最深层的自我与当事人最深层的自我会相印接触。这是谘商历程最佳的状态。存在谘商是一种不断发现的创意过程。在概念上可以分成三个阶段:

  第一阶段:治疗者协助当事人认定及澄清他们对世界的假设。

  当事人被邀请来进行界定与询问他们知觉的方式,以及其存在的意义,他们会检视自己的价值观,信念及假定,以判定它们的有效性。对许多当事人而言,此一工作相当困难,因为在它们开始时会突显出问题将之归咎于外在因素,也可能将焦点放在别人赋予他们的感觉,或别人应为他们的行动或不行动负大部分的责任。而治疗者教教导他们如何反应自己的存在,以及如何检验自己在制造生活问题中的角色。

  第二阶段:治疗者会鼓励当事人把他们在治疗过程中所学到的事物化为行动。

  治疗的目标在于使当事人将其经过检验且内话的价值观,应用在具体的行动方式上。当事人通常能发现自己的长处,并使自己融入有目标的生活方式。

  第三阶段:在于协助当事人将自己对自己的了解化为行动。

  促使当事人能找到以具体的方式去执行他们已检视过而内化的价值观。通常当事人会发现到自己的长处,并找到发挥长处知道,使其生存更具意义。

 评论:

  存在主义的贡献:

  存在主义学派特别重视自我意识及自由后果等人类存在的主要事实。存在主义者认为我们应该视死亡具有正面功能,因为死亡使生命更具意义。

  它强调治疗关系中“人与人”的特质。这种态度可以消除机械视、非人性化的心里治疗关系。

  它强调自由与责任,以及因察觉而使得人有能力经由自己的抉择重新设计自己生活。这种观念提供一个良好的哲学基础,可以在治疗实务上建立起个人独特的风格。

  存在主义取向对于了解所有人类共同关切的主题,确实提供着很好的架构,这些主题包括:个人自由的挣扎问题、自我疏离及与别人疏离的问题、面临死亡与不存在的恐惧感、找到脱离以自我为中心的勇气等等。

  对心里治疗法整合之贡献:根据罗洛梅与叶伦的说法,存在治疗法创始人的主要目的在于,将该法的主要观念与主题整合至所有其它治疗学派,而不是使存在治疗法成为一个独立的学派。他们认为这项整合正在进行中,而且颇为明显。

  对多元文化谘商的贡献:有时当事人可能感到无法控制生活,甚至感到被他人所驾驭,彷佛事情的结果总是由别人所引起的。当事人在鼓励下会去检视他们为过决定所付出的代价,虽然某些族群的当事人无法感受到自由,但可以透过了解他们所处的社会限制来提高他们的自由。

存在主义的批评与限制:

  它缺少队原理原则及心里治疗实务做系统性的陈述。

  缺乏严谨的方法:有些人认为它的与言语概念神秘不可测,而有些人则指责它们有科学的根据。

  缺乏明确幸而常令人迷惑:某些人主张墨守存在取向,他们往往采用自我实现、会心对话、真诚性等等含糊笼统的术语,来叙述自己的治疗风格。

  它的许多概念均过于抽象,很难应用在治疗实务上。实务者如果不具有哲学基础时,将会发现许多存在主义的概念陈义过高而过于艰深。